教義的本質：後自由主義時代中的宗教及神學

自啟蒙以來，宗教與教義本質的問題便一直困擾著基督教神學界。然而，隨著宗教經驗進路在近半個世紀以來幾乎成為學術界的共識，這問題似乎已成定案，不再受關注。耶魯的歷史神學教授林貝克把這極其重要的課題再帶回神學議程上，引起神學界重新正視宗教與教義的本質問題。他的後自由神學方法學是以「文化－語言」的進路認識宗教的本質，視其為一種有如文化或語言的整全架構，賦予參與者信仰，並塑造他們的經驗與價值。這進路否定了以客觀的命題啟示作為宗教的基礎（「認知－命題」的進路），或是以人的共同宗教經驗作為神學教義反省的基本素材（「經驗－表現」的進路）。 雖然林貝克把宗教與語言完全等同，把宗教性化約為語言性的原式進路仍有不少值得商榷之處，但是其「文化—語言」宗教觀已經在神學方法學的探索上踏出了一大步。後自由神學的最大貢獻或許在於其對宗教傳統及教義獨特性的肯定，並堅持神學議程與方法應由《聖經》傳統，而並不是由文化潮流所決定。這肯定包括了強調熟悉宗教習語和習俗的重要性，並突出教義作為宗教語法的規則，及社體生活作為宗教教義的體現。這整體的、有機的社體關係是兩極化的「認知」（非人格化）與「經驗」（個人化）模式所忽略的，但卻正是宗教作為一個社體的文化整體所不可或缺的。